miércoles, 24 de junio de 2009

Capítulo VI, El Sabio.

1. Si encuentras a una persona sabia que indica tus faltas y te llama la tención sobre las mismas, debes acercarte a ella. En su compañia todo será para bien, y avanzarás en el Sendero Espiritual.

2. Permítele que te aconseje, que te instruya y también quete impida cometer malas acciones. Alguien tal será amado por los buenos pero aborrecido por los malos.

3. Nunca tomes por amigo a un malvado ni a una persona mezquina o miserable. Elige a tus amigos entre los hombres de bien, entre los más nobles y bondadosos.

4. Bebiendo el Néctar de la Sabiduría, el sabio vive feliz con su mente plena de serenidad. Él se complace en las Enseñanzas de los Santos.

Notas:
Ariya/Santo: alguien bondadoso y noble. ¨Aquel que ha removido todas sus pasiones¨. Se aplica este término a los Budhas y los Arahats.

5. Los constructores de acueductos conducen el agua, los arqueros enderezan las flechas y los carpinteros labran la madera. Los sabios se controlan a si mismos.

6. Así como una roca firma no es movida por la fuerza del viento, de igual modo, el sabio permanece imperturbable ante el elogio y el vituperio.

7. Como un lago profundo, que es cristalino y tranquilo, así se torna el sabio, sereno y pleno de paz, al escuchar las Enseñanzas Sagradas.

8. Dondequiera que van los sabios, la paz va con ellos. Habiéndose desapegado de todas las cosas, ya no buscan el placer sensorio. Ya sea que la dicha los visite o sean presas de dolor, no muestran por ello ni exaltaciónni abatimiento.

9. Cuando ya se ha abandonado todo deseo de tener hijos, riquezas y poder, y no se antepone el propio interés al de la justicia, solamente entonces se puede ser virtuoso, sabio y recto.

10. Muy pocos hombres cruzan hasta la Otra Orilla (el Nirvana); la mayoría no hace sio correr a lo largo de las márgenes del río de la existencia mundanal.

11. El sabio que actúa rectamente y de acuerdo con las enseñanzas sagradas deja atrás el reino de las pasiones y alcanza el Supremo Nirvana.

Nota:

Machudheyya: la existencia mundanal donde imperan las pasones.

12-13. En soledad, el sabio abandona la oscuridad del mundo y busca la Iluminación. Va en pos de la inefable felicidad que nace del desapego. Abandonando los placeres de los sentidos, libre de impedimentos, el sabio se libra a sí mismo de las ipurezas de la mente.

14. Los que han meditado profundamente sobre los Medios para alcanzar la Iluminación, y que habiéndose librado de toda atadura mundana, se complacen en esa liberación, ellos resplandecen plenos de fulgor y alcanzan el Bienaventurado Nirvana.

Nota:

Según las enseñanzas de Budha, los treinta y siente Medios para alcanzar la Iluminación (Bodhipakkhiyadhamma) son:

1) Los cuatro Fundamentos de la Atención (Satipatthâna): 1, contemplación del cuerpo; 2, contemplación de los sentimientos; 3, cntemplación de los pensamientos; y 4, contemplación del fenómeno.
2) Los cuatro Supremos Esfuerzos (Sammappadhâna): 1, esfuerzo por extirpar el mal qe ya nació; 3, esfuerzos por sembrar el bien que aún no ha nacido; y 4, esfuerzo por cuidar el bien que ya nació.
3) Los cuatro Medios de Realización Espiritual (Iddhipâpda): 1, buena voluntad; 2, energía; 3, atención; 4, concentración; y 5 sabiduría.
4) Las cinco Facultades (Indriya): 1, fe; 2, energía; 4, alegría; 5, serenidad; 6, concentración; y 7, ecuanimidad.
5) Las cinco Fuerzas (Bala): tienen los mismos nombres que las cinco facultades.
6) Los siete Constituyentes de la Iluminación: 1, atención; 2, Investigación de la Verdad; 3, energía; 4, alegría; 5, serenidad; 6, concentración; y 7, ecuanimidad.
/) El Noble Octuple Sendero: 1, recto conocimiento; 2, rectos pensamientos; 3, recta palabra; 4, recta acción; 5, rectos medios de vida; 6, recto esfuerzo; 7, recta atención; y 8, recta concentración.
Aquí finaliza el Sexto Capítulo titulado: ¨El Sabio¨.

sábado, 20 de junio de 2009

CAPÍTULO 5, EL NECIO.

1. Larga se hace la noche para el que debe permanecer en vigilia. Largo el camino para el viajero cansado. Y también larga es la sucesión de las existencias para los que no conocen la Verdad.

Samsára: el doloroso ciclo de nacimientos y muertes que finaliza tan sólo cuando se logra el Nirvana.


2. En la senda de la vida, si el discípulo no encuentra a alguien mjor que él, o porlo menos igual, es preferble que realice el viaje en soledad. Los necios nunca son buenas compañias.

Los necios son aquellos que se hallan inmersos en el remolino de los deseos, los apegos y las pasiones.

Saháyatá. Este término significa ¨una buena compañia¨, alguien de una elevada moral, que posee capacidad de reflexión y anhela la Santidad.


3. ¨Estos son mis hijos, éstas son mis riquezas¨; tales son las palabras que continuamente pronuncia el necio. En verdad, ni siquiera él mismo se pertenece, ¡y en su ignorancia cree que son suyos sus hijos y sus riquezas!


4. El necio que sabe que es necio al menos es sabio en eso; pero el necio que se cree un sabo es verdaderamente un necio.


5. Un necio puede pasar toda su vida en la compañía de un sabio, y aún así, no podrá comprender la Verdad, del mismo modo en que la cuchara no gusta la salsa que recoge.


6. Un hombre virtuoso, aunque esté tan sólo unmomento cerca del sabio, comprenderá ápidamente la Verdad, del mismo modo en que la lengua gusta inmediatamente del sabor de la salsa que paladea.


7. En verdad, los necios actúan como si fueran enemigos de ellos mismos, realizando malas acciones que les hand e producir amargos resultados.


8. Puedes conocer que la acción que has realizado no es buena cuando ella es causa de remordimiento y cuyo furto produce lágrimas de dolor.


9. A su vez, se conoce que la ación realizada es buena cuando uno no se arrepiente después de haberla hecho y cuyo fruto es la felicidad y la paz de la mente.


10. La mala acción aparenta ser una verdadera miel mientras el mal que habita en ella aún no ha madurado; pero, en cuanto produce sus amargos frutos, el dolor comienza.


11. Durante meses y meses el necio, en su falsa austeridad, puede alimentarse tan sólo de hebras de hierba kusha, pero aún así su virtud no sería ni aún la dieciseisava parte de aquel que ha comprendido la Verdad.

La hierba Kusha, una planta sagrada de la India, utilizada en rituales debido a sus propiedades purificatorias.


12. En verdad, la mala acción que se comete no da su fruto e forma inmediata, del mismo modo en que la leche no se pone agria en un instante. Así como el fuego cubierto de cenizas sigue ardiendo, de igual modo, la mala acción cometida permance activa, y persigue al necio hasta alcanzarlo.


13. El necio a veces adquiere conocimiento y fama; ello será causa de su completa ruina. Porque ese conocimiento y fama contribuirán a tornarlo más necio aún.


14. Se puede distinguir a un necio rápidamente porque siempre desea tener una reputación inmerecida, gozar de autoridad para su propio beneficio y ser alabado por los hombres.


15. ¨Que todos me admiren. Que me elogien y enaltezcan. Que me obedezcan en todo¨. He aquí como piensa el necio; y sus deseos, así como también su orgullo, crecen sin cesar.


16. ¨Una cosa es la persecucón de las riquezas y otra muy distinta es la búsqueda del Nirvana.¨ He aquí cómo piensa el monje, el discípulo de budha, y no corre tras los bienes del mundo, sino que pacientemente cultiva el desapego.


Aquí finaliza el Quinto Capítulo titulado: ¨El Necio¨.

jueves, 18 de junio de 2009

CAPÍTULO 4, LAS FLORES.


1. ¿Quién logrará elevarse por sobre esta tierra, y por sobre el mundo de Yama y también sobre el de los Dioses? ¿Quién extraerá el néctar de la Sabiduría como un hacedor de guirnaldas elige las mejores flores?


Comentario: Yáma es el señor de la muerte.


2. El discípulo atento y disciplinado es se elevará sobre esta tierra, el mundo de Yama y el de los Dioses. Él es quien extraerá el Néctar de la Sabiduría, como un hacedor de guirnaldas elige las mejores flores.

Comentarios: Sekha, el discípulo aplicado que ha llegado al Primer Grado de la Satinidad(Sotapatti). Se dice que hay Cuatro Grados de Santidad. Ellos son etapas a través de las cuales l discípulo va progresivamente acercándose al Nirvna mediante la liberación de las diez ataduras o Samyojanas. Esos Cuatro Grados de Santidad o Arahata Magga son.. Sotapatto, Aquel que ha ingresado en la corriente del Nirvana; Sakadágámi, aquel que retornará a este mundo sólo una vez más; Anágami, aquel que ya no renacerá más en este mundo; Arahatta, aquel que ya nada tiene por aprender (el que llegó al Nirvana).

Las diez ataduras mencionadas son: 1, la ilusión de ser un yo separado de los demás seres; 2, la duda; 3, indulgencia en actos equivocados; 4, deseo por los objeto de los sentidos; 5, malas intenciones; 6, deseo de existir en los mundos de la forma; 7, deseo de existir en los mundos carentes de forma; 8, orgullo; 9, inquietud mental; y 10, ignorancia.

El Sotapatti se ha librado de las tres primeras ataduras, el Sakadágámi, se ha liberado de las cinco primeras, el Anágámi de las siete primeras y el Arahatta se halla libre de todas las ataduras.




3. El que descubre que este cuerpo tiene mayor consistencia que una espuma, y cuya naturaleza es similar a la de un espejismo, debe quitar pacientemente de su corazón las espinas de las pasiones sensuales, y así logrará elevarse, victorioso, por sobre el reino de la muerte.




4. Aquel que en este mundo sólo recoge las flores de los placeres sensibles, y cuya mente se halla distraida, será inexorablemente arrastrado por la muerte, al igual que una gran inundación arrasa a un pueblo cuyos habitantes están entregados al sueño.




5. Y quien sólo recoge las flores de los placeres sensibles, que es insaciable a sus goces y cuya mente se halla distraída; a ése, el Destructor le omete a su poder.

Comentarios: Nataka es uno de los nombres de la muerte; es decir, el olvido del Reino Espiritual.


6. Como la abeja, que sin dañar las flores, ni su color, ni su perfume, tan sólo recoge el néctar que hay en ellas, de igual modo el sabio pasa con gran cuidado y vigilancia por este mundo.




7. No debemos poner nuestra atención en los rrores de los demás, ni en lo que hacen o dejan de hacer; debemos estar atentos tan sólo a nuestros propios actos.




8. Como una flor de hermosos colores pero sin perfume, así son de estériles los eruditos discursos de aquellos que no practican lo que nseñan.




9. Como una flor de brillantes colores, y tambén dotada con un hermoso perfume son las palabras de que auellos que practican lo que enseñan.




10. Así como con un conjunto de flores se pueden hacer muchas guirnaldas, de igual modo, quien ha nacido en este mundo, debería hacer muchas buenas acciones.




11. El perfume de las flos no viaja contra el viento, ni tampoco la fragancia del sándalo, ni la del tagara(rodo dentro) o la mallika(jazmín). Pero si lo hace a fragancia de la virtud. Quien es virtuoso perfuma todas las regiones del universo con su bondad.




12. Por más excelsa que sea la fraganca del sándalo, del tagara, del loto o del jazmín, el perfume de la virtud sobrepasa infinitamente al de las plantas.




13. Más intenso que el perfume del sándalo y del tagara es el de la santidad. Aun los mismos Dioses se regocijan con su presencia.




14. A aquellas personas sabias, cuidadosas en su paso por el mundo, cuya atención es constante y que han obtenido la liberación mediante la Verdadera Sabiduría, ya nunca más podrán ser encontrados por Mara(la muerte, el error).




15-16. Así cómo del estiercol arrojado en el camino puede nacer un bello loto perfumado; de igual modo, en medio de los hombres más necios, el discípulo que sigue la Senda de los Santos, puede brillar con la Luz de la Sabiduría.



Aqyí finaliza el Cuarto Capítulo titulado: ¨Las Flores¨.




CAPÍTULO 3, LA MENTE.


1. Así como el arquero, con gran cuidado y destreza endereza una flecha, de modo similar el sabio pacientemente endereza su mente, la cual es vacilante, inquieta, inestable, difícil de sujetar y difícil de controlar.

Comentarios: Chitta significa mente, de la raíz ¨Chitt¨, ¨pensar¨.


2. Así como el pez, cuando es sacado del agua, salta y se mueve convulsivamente, así también, la mente se mueve con gran agitación cuando se la trata de sustraer del dominio de las pasiones.

Comentarios: El dominio de las pasiones es el dominio de Mara, la Ilusión.


3. La mente es difícil de sujetar; es movediza, siempre corre hacia donde más le agrada. Trata de controlarla, porque una mente controlada conduce hacia la Real Felicidad.


4. La mente es difícil de subyugar; ella es extremadamente sutil y tiene el hábito de correr detrás de sus fantasías. El sabio debe vigilarla atentamente; una mente controlada conduce hacia la Real Felicidad.


5. La mente es por naturaleza dispersa, vagabunda e incorpórea; ella vive como si estuviese oculta en una cueva. Aquellos que logran vencerla se libran ed los poderosos lazos de la Ilusión.

Comentarios: Se refiere a Guhásayam: el asiento de la conciencia.


7. Aquel cuya mente carece de firmeza, que ignora los preceptos de las Enseñanzas Sagradas, que es inestable e inquieto, jamás podrá alcanzar la Sabiduría Perfecta.


8. Una persona atenta, cuya mente no es agitada por las pasiones, que se halla libre de odio y que ha trascendido los pares de opuestos, ya nada tendrá que temer ni en este mundo ni en los mundos del más allá.

Comentarios: El Sabio Iluminado, el Harta, que ha alcanzado el Supremo Bien, se halla por sobre los pares de opuestos, placer-dolor, amor-odio, etc., que no son sino aspectos de la ignorancia.

9. Aquel que sabe que su cuerpo es tan frágil como una vasija de arcilla y que hace de su mente una ciudadela fortificada, con la ayuda de las armas de la Sabiduría, logrará vencer al ejército de las pasiones. Una vez controlado debe esforzarse por mantenerse firme y libre de apegos.


10. Recuerda siempre que la vida humana es muy breve; en un abrir y cerrar de ojos, tu cuerpo, ya sin conciencia, yacerá sobre el suelo, con tan escaso valor como un trozo de leña arrojado, al azar, al borde de un camino solitario.


11. El daño que un enemigo puede causarle a otro, o el que pueden hacerse dos personas que se odian es muy grande, pero es pequeño comparado con el daño que puede hacerte a ti mismo si tu mente está mal diseccionada.


Comentarios: El budhismo tomó su sabiduría de los Vedas y los Upanishads. Estos tratados milenarios enseñaron a innumerables Maestros el arte de la Vida. Budha fue uno de los que bebieron de esta fuente sagrada, como Jesús, el Cristo, lo hiciera de las fuentes hebreas. El alma del hombre se regocija al saber que todas las Religiones y Filosofías milenarias han enseñado la misma Verdad: amar a Dios, ser buenos, trabajar deseosos del bienestar del mundo. Ella es la clave del contentamiento interior, y de la Paz Espiritual. Aquí, Budha nos habla de los diez actos equivocados que comienzan en el pensamiento y finalizan en la acción. El discípulo los debe evitar porque causan dolor en uno mismo y en los demás y son obstáculos en el Sendero. Ellos son: 1, matar; 2, robar; 3, tener una conducta sexual inapropiada; 4, mentir; 5, calumniar; 6, insultar; 7, tener conversaciones vanas; 8, codiciar; 9, tener mala voluntad; y 10, poseer creencias falsas.

12. El bien que un padre, una madre y los amigos pueden hacer es muy grande, pero es pequeño comparado con el bien que puedes hacerte a ti mismo si tu mente está bien direccionada.

Comentarios: También se mencionan diez acciones virtuosas que el discípulo debe realizar, ellas son: 1, ser generoso; 2, llevar una vida de moralidad; 3, practicar meditación; 4, reverenciar a los sabios; 5, hacer servicio inegoísta; 6, ayudar a los demás; 7, sentir regocijo con el bien de los demás; 8, escuchar las enseñanzas sagradas; 9, brindar enseñanzas espirituales; y 10, poseer una visión recta y clara.


Aquí finaliza el Tercer Capítulo titulado: ¨La Mente¨.

CAPÍTULO 2, LA ATENCIÓN.

1. En verdad, atención es la senda hacia la inmortalidad; la negligencia nos conduce a la muerte. Los que son atentos jamás perecen, pero los que son negligentes es como si ya estuviesen muertos.

Comentarios:

Appamáda es atención, vigilancia, estar despiertos. Esta es una condición esencial de la vida espiritual. Según reza una tradición narrada en los monasterios budhistas, las últimas palabras del Budha fueron ¨Appamádena sampádetha¨, esto es, ¨esforzáos y sed diligentes¨.
La Inmortalidad, Amata, el Nirvana, la Meta de la Vida espiritual.


2. Los que conocen esta verdad, y han aprendido a estar atentos, se deleitan en la vigilancia y siguen el Camino de los Santos.

3. A través de la meditación, de la perseverancia, y con una infatigable energía, los sabios logran la liberación de las ataduras mundanas, el Supremo Nirvana.

Comentarios:

Yogakkhema es la liberación de las cuatro ataduras mundanas: 1, anhelo por los objetos de los sentidos; 2, deseo de existencia en el mundo; 3, percepciones falsas; y 4, ignorancia de la Verdad.
Nirvana es la extinción del deseo, que lleva a la cesación del dolor, causado por el ciclo de nacimientos y muertes en el mundo.


4. La persona dotada de energía, atenta, que se comporta con pureza y reflexión, que controla ss sentidos y que actúa con rectitud, irradia una gloriosa luz espiritual para bien de todos quienes le rodean.


5. Por medio del esfuerzo sostenido, de la atención, de la disciplina y del autocontrol, el sabio puede llegar a ser como una isla segura a la cual las aguas de la ignorancia no pueden cubrir.

Comentarios:

Una isla elevado es seguro y quienes hasta ella llegan están a salvo de las aguas del océano. De igual modo, el sabio es como una isla para aquellos seres humanos que buscan un refugio espiritual que los salve del océano de la Ilusión.

6. Hay quienes, en su error, descuidan la atención. El sabio, en cambio, la protege como si fuese su más grande tesoro.


7. Huye de la negligencia. Evita los placeres sensuales. La vigilancia y la meditación te otorgarán la verdadera felicidad.


8. Cuando, gracias a la atención, el sabio ha dejado de ser negligente, se eleva hasta el Templo de la Sabiduría, y contempla compasivamente a la gente que sufre en el mundo de la ilusión, del mismo modo que quien ha alcanzado la cumbre de una montaña observa a aquellos que aún están en el llano.


9. Atento en medio de los negligentes, despierto entre los dormidos, el sabio avanza dejando tras de sí a los que aún están sumidos en la ignorancia, como un brioso corcel que en su rápida carrera deja atrás a los demás.


10. Es gracias a la atención que posee Maghavan, que ha llegado al supremo rango entre los Dioses. La atención siempre a sido loada por los sabios; la negligencia siempre ha sido condenada.

Comentarios:

Maghavan es sinónimo de Saca o Indra, el Rey de los Dioses o Devas. El Maghamanavaka Jataka narra en una de sus historias que en un pasado remoto un hombre bondadoso pasó todo el tiempo de su vida haciendo el bien a los demás con la ayuda de quienes le rodeaban. Como resultado de estas acciones inegoístas nació como Maghavan.

11. El monje que se deleita en el cultivo de la atención y que ve el peligro de la negligencia, avanza como el fuego quemando todos sus lazos mundanales, sean éstos fuertes o débiles.

Comentarios:

Bahikku; el monje. Aquel que lleva una vida de pobreza y celibato.

12. El monje que se deleita en el cultivo de la atención y que ve el peligro de la negligencia, difícilmente se apartará del Camino; él, en verdad, se halla a las puertas del Nirvana.

Aquí finaliza el Segundo Capítulo titulado: ¨La Atención¨.

CAPÍTULO 1, LOS VERSOS GEMELOS.

1. Las condiciones en las cuales no hallamos actualmente son el resultado de nuestros anteriores pensamientos. Si una persona habla actúa motivada por un mal pensamiento, el dolor irá tras ella, como la rueda del carro tras la pezuña del buey que lo arrastra.

2. Las condiciones en las cuales nos hallamos actualmente son el resultado de nuestros anteriores pensamientos. Y si una persona habla o actúa motivada por un buen pensamiento, la dicha le seguirá en todo momento, como la sombra compañera sigue a un viajero.
3. ¨¡Me ha insultado, me ha herido, me ha maltratado, me ha humillado!¨ El que piensa así nunca podrá dejar de odiar.

4. ¨¡Me ha insultado, me ha herido, me ha maltratado, me ha humillado!¨ El que ha dejado de pensar así ya ha cesado de odiar.

5. ¨El odio no cesa con el odio, el odio cesa con el amor¨. Esta es una ley muy antigua.

6. Quienes ignoran que el odio los lleva a su propia destrucción; se sumergen en el error. Pero quienes esto saben, evitan que la semilla del odio se desarrolle en su corazón.

7. El que se ocupa únicamente de la búsqueda del placer, el que vive sin controlar sus sentidos, que come sin moderación que es perezoso e inactivo, pierde su energía, y Mara le arrastra, como al árbol sin raíz lo derriba fácilmente el viento.

Comentario: Mara es la personificación del mal y del error.

8. El que no se regocija en el placer, el que vive controlando sus sentidos, que come con moderación, que está lleno de fe y es activo, acrecienta su energía y Mara no le aniquilará, como el viento no es capaz de derribar a la inconmovible montaña.

9. Quien porta la túnica amarilla del monje, pero no posee autocontrol y falta a la verdad, es indigno de vestirla.

10. El que es puro, que cultiva las virtudes, que posee autocontrol y es fiel a la verdad, ése es digno de vestir la túnica del monje.

11. Los que en la realidad ven la ilusión, y en la ilusión ven la realidad, se entregan a bajos pensamientos y jamás alcanzan la Verdad.

Comentario: ¨Sara¨ o esencia; y ¨Asara¨ es ¨no esencia¨ o ¨ilusión¨.

12. Pero los que en la realidad ven la realidad, y en la ilusión ven la ilusión, se entregan a elevados pensamientos y son capaces de alcanzar la Verdad.

13. Así como en la casa mal techada penetra la lluvia, así en la mente inquieta penetran las pasiones.

14. Así como en la casa mal techada penetra la lluvia, así en la mente serena del que cultiva la meditación no penetran las pasiones.

Comentario: Bhávitam, la mente cultivada a través de la práctica de la concentración que lleva a su purificación y conduce a la contemplación. Una mente habituada a la meditación logra sobreponerse de mejor modo a los embates de las pasiones.

15. El que actúa motivado por una mala intención sufre en este mundo y en el mundo del más allá. La impureza de sus actos aflige y apesadumbra su corazón.

Comentario: Según las enseñanzas budhistas –como también las de muchas otras religiones- la existencia relativa no es exclusiva de esta tierra, sino que existen múltiples planos universales en el que habitan los seres hasta llegar al Supremo Nirvana.

16. El devoto que lleva una vida religiosa es feliz en este mundo y en el mundo del más allá. La pureza de sus obras deleita y regocija a su corazón.

17. El que actúa mal sufre en este mundo y en el mundo del m´s allá. ¨He hecho el mal¨, piensa, y sufre, y se acongoja. Y mayor es su dolor cuanto más avanza en el camino errado.

18. El devoto que lleva una vida religiosa es feliz en este mundo y en mundo del más allá. ¨He hecho el bien¨, piensa, y se regocija. Y mayor es su alegría cuanto más avanza en el camino del bien.

19. Alguien que recita todos los Textos Sagrados, pero no actúa de acuerdo a ellos, es como un pastor que cuenta las vacas ajenas: no obtendrá los frutos de una Vida de Santidad.

Comentario: Sámaññassa, el estado del monje o asceta.

20. El devoto que sigue los mandamientos de los Textos Sagrados, aunque no recite más que un versículo, si es ecuánime, compasivo, benévolo, carente de odio y sin envidia, ese obtendrá los frutos de una Vida de Santidad.


Aquí finaliza el Primer Capítulo Titulado: ¨Los Versos Gemelos¨.

EL DHAMMAPADA.


Budha ha brindado innumerables enseñanzas a lo largo sus años de prédica. En muchas ocasiones, ellas tomaban la forma de sentencias breves que dirigía a sus discípulos más cercanos, a fin de guiarlos y fortalecerlos n el Sendero. A veces eran una vivida descripción de los posibles peligros que surgen en la vida del Aspirante. Pero invariablemente eran sentencias claras y comprensibles tanto para a que a quien iban dirigidas, como para los que le rodeaban.

Estas enseñanzas fueron cuidadosamente retenidas en la memoria y escritas por sus discípulos. Tiempo después del ingreso de Budha al Nirvana, fueron compiladas por los monjes más antiguos de la Orden a fin de que el mensaje de su Maestro se pudiese conservar y transmitir a las nuevas generaciones de monjes. Según narra una tradición, esta tarea se realizaba en los monasterios durante la estación de las lluvias, período especialmente adecuado para el estudio y el recogimiento. De esas enseñanzas fueron seleccionadas 423 importantes sentencias que habían sido pronunciadas por el Buda en unas 300 ocasiones. Luego, ordenadas y divididas en 26 capítulos. Así es como ha tomado forma el sagrado Dhammapada que ha llegado hasta nuestros días.

La palabra ¨Dhammapada¨ se halla compuesta por los términos ¨Damma¨ y ¨Pada¨. Ëste último equivale a ¨sendero¨ mientras que ¨Damma¨ (en sanscrito, ¨Dharma¨), posee un significado del cual difícilmente pueda hallarse un equivalente en castellano u otra lengua occidental. A modo de aproximación se puede decir que Dama es ¨rectitud¨, ¨verdad¨, ¨virtud¨, ¨sabiduría¨, ¨religión¨. De allí que Dhammapada se lo traduzca a veces por ¨El Sendero de la Virtud¨ o ¨El Camino de la Verdad¨.

La presente versión castellana se halla basada en la ya clásica traducción al inglés realizada por el venerable Nárada Thera Vajiráráma.

Esperamos que estas enseñanzas puedan brindar paz y serenidad a las almas de aquellos que beban del néctar que brota de cada uno de los versos que componen esta gema de la espiritualidad que es el ¨Dhamapada¨.